鋼牙 發問時間: 社會與文化禮儀 · 2 0 年前

何為武士道

武士道的精神到底是怎樣

難道就只需要切腹

就可算是武士道的精神

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  • 2 0 年前
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    何謂「武士道」?

    新渡戶稻造博士在他的著書《武士道》中說:武士道即對自己的良心要負起「恥」的責任。日本文化是「恥」的文化。「恥」,就是不可做出丟臉的事。遭遇天災導致社會大混亂時,很少有日本人會乘隙為非作歹,正是這個「恥文化」的作用。在指定的日期、指定的時間內,乖乖送出瓶、罐、可燃、不可燃、再利用等被分類得一清二楚的垃圾,也是這個「恥文化」的作用。

    這是一種無形的社會枷鎖,在日本,比法律更有力。日本是島國,一旦遭受社會遣責,便無立錐之地,除非你去跳海。所以日本人自殺案件很多。自古以來,日本就有「村八分」這種無形的枷鎖存在,這是一種全村都與其斷絕交往的制裁,也正是「恥文化」的基石。所謂「村八分」,剩下的「二分」是婚禮與喪禮,表示除了此「二分」外,其他活動均不讓你參與。

    簡單說來,是:武士為了維護自己的名譽,性命隨時可化為鴻毛。

    武士社會的規律非常嚴格,武士家庭的教育也極為嚴厲。男子若不幸生為武士家子弟,從小就得學習「忍」。「忍」字是「心上有刃」,用刃壓抑心(自我)。沒飯吃要忍、沒電視看要忍、沒老婆可娶要忍……凡事都要忍,待父母判斷出孩子於任何處境均能克己時,才進一步教導武術與其他技能。

    為什麼得先學習「忍」?因為武士一出家門,隨時都有喪命的可能性。尤其是戰國時代,走在路上,彼此稍微看不順眼,當場就拔刀嘶殺,若非從小就訓練有成,恐怕有幾條命都不夠。所以武士出門時都靠左走,以免與別的武士迎面相逢。現代日本的車行道都是左側行駛,也是有歷史根由的。

    正因為武士隨時都有喪命的可能性,日常生活才非常注重「生」。如何活得更有意義?如何完滿地了結自己的「生」?如何在臨死時能走得無悔無恨?這些問題都可說是生為武士的終生課題。也正因為日常生活非常克己,為了維護自己的名譽,武士隨時都可將性命拋出。

    那麼,一般庶民跟武士道完全無關嗎?好像也不是。江戶時代的私塾,課本裡就有《武士道》教材。所以一般庶民也是從小就浸泡在「武士道」精神中的。

    第二次大戰後,日本民不聊生,糧食都是配給制,幾乎所有的都市居民均靠黑市糧食撐過來的。但是有一位法官(山口良忠),秉著自己是審判罪人的身份,不能以身作則做出違法之事的原則,雖然不禁止妻兒們購買黑市糧食,自己卻固守紀律,結果活活餓死。這正是一種「武士道」精神。

    第二次大戰期間,「武士道」被軍國主義者歪曲成「絕對服從」。不過,真正的武士,即使是君主的命令,只要認為君主有錯,仍是會以死來抗拒。武士的切腹行為,是一種淨化魂魄的手段。當時的武士思想,認為死的方法越壯烈,魂魄便能昇華至更高尚的階層。作家三島由紀夫選擇切腹自殺手段,也是基於這種武士精神。

    明治以來,日本的御用文人找到武士的道德作為日本的光榮傳統並賦予其「國民道德」的地位。今天我們聽到的「武士道」不同於在實際歷史上存在並發揮過積極作用的出家武士的道德。後者一方面包括武士直接對主君﹝但不是天皇﹞的忠勤,同時也包括主君對離家單身赴京求職的武士的義務,武士與其主君的關係與其說是奴隸與奴隸主或農奴與封建領主那樣的隸屬關係,倒更象今天的職員與老闆的契約關係。我們在文學、電影裡只看到武士為主君賣命的描寫,很少人知道、關心那些計算恩賞的令狀。武士的道德,說穿了,與今天的買賣關係的商業道德一樣,決不是單向的「獻身」精神。

    武士道把主從關係規定為無條件的獻身的道德,就完全脫離了世俗生活中的武士道德,成為國家統治機構人為地製造出來的強迫民眾為天皇獻身的統治制度。這種由皇家御用的「文化」傳統越被強調為「國體的精華」、「萬邦無比的日本精神」,就越嚴重地阻撓真正日本文化的進步。其實,在日本統治階層在選擇武士道之前,也曾試用過佛教的「鎮護國家」機能﹝聖武天皇,741年﹞,與由個人修行達及正果的佛教本身並不相關,被後來興起的淨土宗改革﹝1224年﹞揚棄,日本統治階層才找到神道的。這個「人造」神道,已經不是對天皇個體的崇拜,而是對以天皇為代表的統治集團的服從。

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