對生死的看法

1、請詳細介紹中西哲人對生死的看法。即提出在哲學上,哲人們的相關學說。2、請比較他們的觀點。3、請說說你對生死的看法。

4 個解答

評分
  • 匿名使用者
    2 0 年前
    最佳解答

    我的生死觀念

    跟一般人與宗教都不同!

    生是為了遺忘靈魂發生的事情,還有避免無聊(就像是天天吃同樣的東西一樣)

    死也是為了避免生的無聊同時也是為了  生  

    藉著死向生來達到遺忘的目的

    至於死,會來到天堂,還是地獄

    那因該是靈魂的感覺

    當靈魂不被生前的回憶所困擾,就不會有地獄,反之則是地獄(所以大概為什麼做壞事的人都下地獄的原因,因為他們都被自己的作為所產生的回憶感到困擾,除非是認為自己做的沒什麼一點也不後悔的人)

    就算真有地獄,只要覺得快樂,那便不是地獄

    真的有天堂,只要覺得痛苦,那便不是天堂

    雖然我這樣認為可能會有點方謬,但是如果人~永遠不死,那是很痛苦的事情,將會有無數的回憶,不論好或壞,無數的回憶將會一直侵蝕精神

    參考資料: 自己
  • 匿名使用者
    2 0 年前

    別吵!

  • 小祥
    Lv 7
    2 0 年前

    中陰身宜處之地*

      我以「天眼」觀之,一般的中陰身(靈魂),由於被「業風」所吹,飄蕩不定的居多。就像被風吹起的羽毛,或是狂奔的野馬,失去母親的小孩,東奔西竄。

      有的中陰身,心由於不能自主,就像流浪漢,到處遊走漂零,狀極可憐哀哉!

      中陰身喃喃自語:

      「這是怎麼一回事?」

      「到底我在那裡?」

      「怎麼會變成這樣呢?」

      「沒有白天,沒有晚上,一天到晚,天是灰灰的,這究竟是何處啊?!」

      當中陰身看見醫院裡面躺著的「死屍」自己,才驚覺:「我是死了啊!」

      中陰身哭泣、難過、悲傷、痛苦。

      亡者最先找的是:

      自己的住家。

      自己的親人。

      自己生前上班的公司。

      自己最喜愛的東西物品。

      但是,亡者會發覺,所有的人都看不見他,聽不見他。住家、公司、愛物全部不屬於他,亡者變成無地可以棲身。但是,亡者也會發覺,中陰身具有一種能力,已非肉體的粗質,可以無障無遮任意而行,竟然能夠「神行」。穿過任何岩石,土壤,房子,乃至大山大河,而了無障礙,除了「聖地」之外,直來直往而毫無阻擋。

      一想就到。

      一念即至。

      可見其他「中陰身」。

      「同類」的可見之。

      我常常說:「物以類聚」。

      如果中陰身有清淨的天眼,也可以看到天界,看到天神。但是心神散亂的中陰身居多,他們只能聚在娑婆世界,或更糟。

      只要一心修行,一心念佛持咒,佛菩薩本尊光明攝召,就到清淨佛國去了。

      或者,你可以去佛塔,要知道有塔就有佛,塔是一種形高而尖的建築物,塔當然有很多種,也有六層塔、七層塔、十層塔,當然也有舍利塔,也有非舍利塔,佛滅度後的第四個五百年,即是堅固造立塔寺的時期。在舍利塔或非舍利塔,均有聖者的守護神在,守護神看見真佛宗行者的中陰身,可以接引你往生清淨的佛國。

      我是如此認為的,大家以為「雷藏寺同修」不重要,以為「堂的同修」不重要,「同修會」不重要,等到中陰身的時候,你就知道了。同修的時候,有共同的一念心力,這一念心力是非常好的攝召力,圓滿的一壇法,是依密法而修,於事無所執著,如念佛,如持百零八遍的咒,如念三十六萬億,一十一萬,九千五百同名同號阿彌陀佛,念一佛,就是念一切佛,修一法就是修無量法門。

      往生極樂佛土,即是生諸佛淨土。

      中陰身依共修之力,同門修法之力,一下子攝入佛國淨土去了,所以寺、堂、會的同修,很重要。

      我常常說:

      弟子們「四加行」很重要,是大法。

      「四加行」是修堅固的金剛心,正是菩薩的大心,菩薩的大心堅固而不能壞,如金剛一般。(不怕譭謗)

      「四加行」要修金剛心菩薩法,大乘五十二階位之中,第五十一位的菩薩,名為「等覺」。這菩薩已與佛差不多相等,才叫「等覺」也。

      如果回顧十地(法雲地),已可名之為佛。

      金剛持、金剛心、金剛薩埵,已是五方佛的法王子,是密教的弘法根本是也,是教主。

      同修會只修「四加行」,就不得了也!

      金剛心菩薩一攝召。

      中陰身就到了佛國淨土,馬上解脫。

      同修是重要,至為重要。

    南摩阿彌陀佛! 南摩阿彌陀佛! 南摩阿彌陀佛!

  • 2 0 年前

    總是被猜中

    都沒有要答嗎?

    2005-05-27 23:41:20 補充:

    拜託回答嘛!

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