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? 發問時間: 社會與文化宗教信仰與靈性 · 1 0 年前

如果上帝是全能,那上帝知不知道天使後來會反叛祂

如果上帝是全能,那上帝知不知道天使後來會反叛祂,墮落的天使反叛上帝的結果是被打到地球來, 既然地球有撒旦,上帝又為什麼要人類和撒旦共處地球,墮落的天使反叛上帝已有前例,那上帝又創造亞當夏娃又讓他們偷吃善惡果,反叛上帝一次,上帝應該有能力親自收服撒旦,還要等到耶穌再來,那我真是有點不明白.

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4 個解答

評分
  • 振乾
    Lv 6
    1 0 年前
    最佳解答

    1.上帝若想知道就可以知道,若不想知道就可以不先去知道,先去知道可能會有影嚮的趨勢,等趨勢已成,有因就會有果,這因果就要自負。所以上帝會給人選擇吃敬酒還是罰酒的自由。人是給撒但害的,所以人必須從撒但的權勢下爬起來。所以地球有撒但的權勢在。若上帝收服撒但,人不能因此得救,因還沒通過考驗,那舊有的破口未能確認消失,所以還不夠條件畢業上天堂。所以耶穌要以人的身分勝過撒但的權勢與試煉,先證明無罪的人性無先天問題,然後有罪的信徒靠耶穌的引領通過考試勝過罪才能畢業,成績好的能上天堂。不信耶穌的人,就表示還有不順服神的心,或還有真理上不認識神的破口,所以還不能畢業。

    2.(歷代志上21:1) 【撒但】起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們‧

    (撒母耳記下24:1) 【耶和華】又向以色列人發怒,就激動大衛,

    使他吩咐人去數點以色列人和猶大人‧

    b==這應這樣理解:【耶和華】又向以色列人發怒,就讓,【撒但】起來攻擊以色列人,(但撒但不是省油的燈,他要讓大衛得罪上帝耶和華,要上帝自己擊打他疼愛的大衛),所以撒但,就激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。

    上帝生氣,因為上帝曾禁止以色列人不可以擾害亞捫人喔----

    [申2:19  走近亞捫人之地,不可擾害他們,也不可與他們爭戰。亞捫人的地,我不賜給你們為業,因我已將那地賜給羅得的子孫為業。 ]

    結果大衛下令攻打亞捫人啦-----

    [撒下11:1  過了一年,到列王出戰的時候,大衛又差派約押,率領臣僕和以色列眾人出戰。他們就打敗亞捫人,圍攻拉巴。大衛仍住在耶路撒冷。 ]

    而數點民數有何不對?這是大衛所觸犯的: [民1:49  惟獨利未支派你不可數點,也不可 在以色列人中計算他們的總數。 ] ,雖然元帥約押陽奉陰違沒點利未人及便雅憫人,但大衛還是得罪神。==e

  • 1 0 年前

    上帝是值得信靠的 相信我 我是基督徒

  • 匿名使用者
    1 0 年前

    創世紀第一章開頭就說

    1 起初, 神創造天地。

    2 地是空虛混沌;深淵上一片黑暗; 神的靈運行在水面上。

    3 神說:“要有光!”就有了光。

    4 神看光是好的,他就把光暗分開了。

    5 神稱光為晝,稱暗為夜。有晚上,有早晨;這是第一日。

    也許有那個絕對完美的世界,但是目前上帝創造給我們居住的世界就是有(光)有(暗),而世人也因循這個律,而有(無極生太極,太極生兩極)的說法.

    相對的事務環繞在我們的四週,有好人有惡人,有正面有反面,等等,我們只能說上帝是如此創造這個世界.

    (約14:6) 耶穌說我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。

    就是在宣告如何能到達完美世界的道路.

  • ?
    Lv 7
    1 0 年前

    答:上帝雖知道「撒但」(Satan)是敵擋神、企圖破壞神的計劃,並引導祂的子民叛逆神的靈體。

    但是仍給牠有完全的自由選擇順服神或是背叛?

    在舊約很少提及撒但。後來有關撒但的概念,本質上是透過神所克制的巨獸形象表達出來(可能就像巴比倫創造故事的創造世界中,稱為拉哈伯或鱷魚,參賽二十七1;伯九13)。他在試探夏娃的故事中,則化為「古蛇」的形象(創三1)。在使者的圖畫上,撒但扮演一個天上的指控者(伯一6-12,二1-7;亞三1、2)。

    新約擁有一個已發展的撒但信條,他還有一系列的名字:撒但(希伯來文,意謂「指控者」)、魔鬼(撒但的希臘文譯名)、彼列、別西卜、仇敵、龍、敵人、古蛇、試探者和惡者。撒但被描繪為一群使者的元首(太二十五41)和世界的管轄者(路四6;徒二十六18;林後四4),尤其統治所有不信基督的人(可四15;約八44;徒十三10;西一13)。他敵擋神,並且企圖使所有人離棄神;故此他是信徒非常險惡的仇敵(路八33;林前七5;彼前五8),信徒必須堅定不移地抵擋他,看穿他的詭計(林後二11;弗六11;雅四7)。撒但藉著試探人(約十三2;徒五3)、阻擋神的工人(帖前二18)、在神面前控告信徒(啟十二10),及控制敵擋福音的作惡之人(啟二9、13;尤其是敵基督,帖後二9;啟十三2),使他的奸計得逞。

    然而最重要的是,新約教導我們,這個從起初就犯罪的邪靈(約壹三8),因著耶穌的事奉,現已被捆綁,並從天上摔倒下來(路十18;啟十二)。雖然撒但仍是一個危險的敵人,耶穌卻為我們禱告,又賜給我們祈禱、信心和祂的寶血這些有力的武器。若神容許,撒但可以使人身體患病(林後十二7),神又會把這人交給撒但作懲誡(林前五5;提前一20),然而那卻是叫我們在神的保守下得著好處。撒但的結局是永不改變的(羅十六20;啟二十10)

    「鬼」,英語稱“demon”,源於希臘文daimon,本義為神(即「偽神」,參林前十20)。真神只有一位,其他任何矯稱「神」的靈物都是與神為敵的偽神,故而稱其為「惡靈」、「邪靈」或「鬼」。欽定本把希臘文daimon譯作“devil”(魔鬼),是不確的,因為「魔鬼」(源自希臘文diabolos)是指群鬼之首,天地之間只此一物,聖經對他的稱呼有很多。

    在聖經中,「靈」也可用來指「鬼」,再綴以各種形容語,如「惡鬼」(徒十九12、13),「污鬼」(太十1;可一23、26;徒五16),「病鬼」(路十三11),「聾啞鬼」(可九25)。

    舊約曾提及一特別有能力的鬼:「波斯國的魔君」,他攔阻天使長加百列前來向但以理報訊,後有天使長米迦勒前往幫助加百列(但十13)。

    鬼魔的數目無人知道,似乎是有很多,不能數算。據啟示錄十二章4節,似暗示1/3的天使受撒但唆擺。但同時意味著天軍的數目為鬼魔的兩倍。以弗所書六章12節提示了鬼魔中的等級:「執政的」、「掌權的」、「管轄這幽暗世界的」、「天空屬靈氣的惡魔」。

    鬼也屬受造之物,有位格,是不死的,與神永無復和之日;其能力雖遠非人類能比,但不能與神相比。神把衪的權能賜給我們,所以鬼魔必服從奉耶穌基督之名行事的信徒,尤如服從主一樣。

    鬼之所為

    天使之受造是為敬拜神、讚美神、事奉神,並作神的使者。聖經說:「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎」(來一14)。墮落的天使,其職能也相類,不過卻另有其主。他們歸服在魔鬼(撒但)權下,在其脅誘之下供其使役。他們伺機在人類中施展作為,目的是在實現魔鬼的計劃,與神為敵。他們對人施以誘惑、試探、欺騙,要將他們引入永刑。他們與神為敵,對神的子民進行打擊、壓抑、困擾、阻遏、指控。

    撒但既非無所不在,便須驅遣為他服役的鬼魔來實現其旨意。例如在撒種的比喻中(太十三3-9;可四1-20;路八4-15),他們每見有道種播入人心,便設法在生根前將它拿去(可四15)。撒但往往藉著逼迫,使信心未堅者倒退(可四17);撒但更以「世上的思慮、錢財的迷惑和別的私慾」,使人心中的道無法生長,使其無從結實(可四19)。

    「鬼附」一詞的希臘語daimonizomai,意謂「鬼化」,最清楚的譯法是「有鬼在裏面」。

    鬼魔也可以進入動物身上(可五13)。所謂「熟悉的靈」也是鬼,只是裝作已死的人。其實,並沒有「鬼魂」。鬼附可循不同的途徑發生。有些人因受咒詛而招致鬼魔的滋擾,如拜偶像而受詛者,其罪延及3、4代子孫(出二十5);不合法的婚姻受詛更深,其罪延及10代子孫(申二十三2);凡作法、念咒、行巫術者也要受咒詛。加拉太書三章13節說「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛」。通常,基督徒是不會受咒詛的;但若給魔鬼留了地步,就可能會再招咒詛(弗四27)。「留地步」如吸毒、姦淫、拜偶像,或干犯聖經禁止的任何行為,都會造成招引鬼魔的渠徑;另如測字、算卦、看相這些勾當,雖看似無損,但已給撒但可乘之機,進入人身施惡。

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